Oleh Dr.Ugi Suharto
International Islamic University Malaysia
Kemudian perkara yang kedua yang kita perlu jelaskan juga adalah, pemikiran Islam liberal ini tidak termasuk dalam mazhab Islam. Mengapa? Kerana mazhab-mazhab dalam Islam tetap merujuk pada induk yang sama, yang disepakati, yang satu, yang mapan, yang dipersetujui oleh seluruh umat Islam dari dahulu sehingga kini, di berbagai negeri dan lokaliti. Adapun pemikiran Islam liberal, ia adalah suatu pemikiran yang berupaya membebaskan dan ‘meliberalkan’ umat Islam dari Islam yang satu, yang disepakati, dan Islam yang sudah mapan (established) itu. Secara ringkasnya pemikiran Islam liberal tidak dapat dikatakan sebagai mazhab Islam kerana pemikiran ini bertujuan ‘meliberalkan’ dan merongkai takrif Islam yang telah dipersetujui oleh seluruh umat Islam tadi.
Natijah dari penjelasan pertama dan kedua di atas, maka lahirlah penjelasan ketiga yang perlu kita nyatakan juga, iaitu bahawa pada hakikatnya pemikiran Islam liberal bukan pemikiran Islam yang sebenarnya, malah lebih tepat untuk dikatakan bahawa pemikiran Islam liberal adalah pemikiran liberal yang ditujukan kepada Islam. Oleh itu tidak patut nama pemikiran Islam itu disandarkan padanya. Namun sebagai bahan perbincangan kita, tidak ada salahnya kita gunakan juga frasa ‘pemikiran Islam liberal’ untuk memudahkan wacana dan syarahnya. Sama seperti al-Qur’an menggunakan perkataan ‘tuhan’ secara kiasan (majazi) untuk sesuatu yang disembah oleh kaum musyrikin, padahal al-Qur’an pada masa yang sama menyatakan bahawa ‘tidak ada tuhan melainkan Allah’.
Pemikiran Islam liberal juga memanfaatkan dan mendapatkan modal murah dari radikalisme yang terjadi pada sebahagian kaum Muslimin. Reaksi mereka bukan hanya tertumpu kepada golongan radikal dari kalangan kaum Muslimin semata-mata, namun kepada Islam dan sumber-sumber Islam yang telah disalah anggap sebagai sumber radikalisme oleh mereka. Hal ini sejalan dengan fahaman Barat terhadap Islam pada hari ini bahawa ajaran-ajaran Islam itu sebati dengan terorisme dan pengahalang kepada kemajuan peradaban sekular mereka. Dalam hal ini politik Barat sudah tentu mempergunakan para pemikir Islam liberal untuk merongkai dan membongkar (deconstruct) simpul-simpul Islam yang kukuh dari dalam tubuh umat Islam sendiri. Barat melihat ajaran Islam sebagai benteng penghalang globalisasi peradaban sekular yang perlu diruntuhkan (deconstruct) terlebih dahulu menerusi para pemikir liberal ini.
Dalam upaya meruntuhkan bangunan ajaran Islam yang kukuh, pemikiran Islam liberal tidak segan silu mengambil kajian-kajian orientalis, metodologi kajian agama lain, ajaran human right dalam konteks humanisme Barat, falsafah sekularisme, dan pandangan-pandangan yang bercanggah dengan Islam. Untuk menyempurnakan penyamaran mereka terhadap kaum Muslimin awam dan supaya tetap dikatakan pemikiran itu sebagai bahagian dari Islam, pemikiran Islam liberal juga menggunakan bahan-bahan dari turath dan persuratan Islam dengan mengambil bahan-bahan yang kontroversial dan marginal. Alasan mereka, bahan-bahan yang menyokong mainstream Islam adalah hasil dari persekongkolan para ulama dan para penguasa di zaman dahulu. Bahan-bahan itu adalah ‘construction’ ulama yang perlu kepada ‘deconstruction’ supaya pemikiran umat Islam bertambah maju, seiring dengan kemajuan sekularisme Barat.
Apa yang akan dipaparkan dalam kertas ini adalah beberapa isu pokok dalam pemikiran Islam liberal yang berkembang di Indonesia. Memang terlihat jelas bahawa pemikiran-pemikiran liberal yang dilontarkan oleh golongan ini merupakan penyerapan dan pengaruh dari isu-isu pemikiran yang berkembang di dunia Barat. Proses pembaratan dan globalisasi kultural yang berjalan di Indonesia selama ini telah melahirkan golongan pemikir yang merasa selesa dengan pemikiran agama seperti yang terjadi di Barat. Islib kini menjadi satu lagi jentera globalisasi, bukan dalam bidang ekonomi, tapi dalam bidang agama. Seperti juga nasib agama-agama di Barat, Islib hendak menjadikan Islam sama seperti Kristian atau Faham Yahudi di Barat yang tunduk dengan kehidupan duniawi, dengan cara membebaskan umat Islam dari ajaran-ajaran Islam yang tulin menerusi tafsiran atau perubahan ajaran Islam itu sendiri sehingga sesuai dengan selera dan agenda Barat. Hal ini sesuai dengan motto dan syiar Jaringan Islam Liberal (JIL) di Indonesia iaitu ‘Islam Yang Membebaskan.” Pembebasan yang pertama, seperti yang terjadi di dunia Barat, adalah menerusi proses sekularisasi dan sekularisme yang berambisi membebaskan umat manusia dari pengaruh-pengaruh alam ruhani.
Pendapatnya yang aneh dan mengelirukan itu telah mendapat bantahan keras secara ilmiah oleh Prof. Dr. H.M. Rasjidi, yang ketika itu menjawat sebagai profesor Institut Agama Islam Negri (IAIN). Dalam satu bukunya yang bertajuk “Koreksi Terhadap Drs. Nurcholis Madjid Tentang Sekularisasi” yang terbit tahun 1972, Prof. Rasjidi menyatakan bahawa Nurcholis telah menggunakan perkataan sekularisasi lantas memberikan arti semahunya sendiri, padahal istilah sekularisasi dan sekularisme itu adalah istilah yang sudah mapan dari segi maknanya, dan kedua-duanya tidak boleh dipisahkan. Seolah-olah Nurcholis ingin menunjukkan kepada masyarakat Islam di Indonesia bahawa proses sekularisasi itu tidak semestinya bersifat negatif dalam pandangan Islam. Bahkan sekularisasi itu menjadi sesuatu yang sangat sebati dengan Islam, karena akar sekularisasi itu sudah ada pada kalimah tauhid itu sendiri.
Sebenarnya Nurcholis Madjid telah terpengaruh dengan cara analisis Harvey Cox dari kalangan pemikir Kristian yang mengatakan bahawa akar sekularisasi itu sudah ada dalam ajaran-ajaran Bible. Cak Nur memang membaca karya Harvey Cox, The Secular City, yang terbit tahun 1965 dan ketika itu menjadi best-seller di Amerika. Nurcholis kemudian mengambil gagasan utama Cox itu untuk diterapkan pada Islam. Namun beliau tidak memberitahu masyarakat awam bahwa gagasan sekularisasi itu adalah diciplak dari pemikiran Harvey Cox.
Disinilah kerancuan pemikiran Cak Nur yang telah mencampur-adukkan antara istilah yang memiliki arti yang sudah mapan dengan pengertian bahasa semata-mata. Disini juga telah terlihat adanya usaha-usaha untuk menjungkir-balikkan makna-makna ilmiah yang sudah ‘established’ dan mapan serta mengelirukan orang awam dengan pengertian baru tanpa tanggung jawab ilmiah sama sekali.
Oleh itu tidak aneh apabila Prof. Rasjidi yang memang sudah lama bergelut dalam kehidupan ilmiah menyindir Nurcholis Madjid muda dengan kata-katanya:
Walaupun saya sendiri faham bahasa Inggeris sudah hampir semenjak 40 tahun yang lalu dan pernah mengajar dalam suatu Universitas dengan bahasa Inggeris, namun saya tidak berani memaksakan suatu istilah yang sudah menjadi umum dalam dunia ilmu pengetahuan. Bagi Drs. Nurcholis Madjid, sekularisasi artinya menganggap dunia ini arena kegiatan manusia, tidak ada yang tabu, tidak ada yang sakral. Faham ini adalah faham yang salah dan akan menyebabkan akibat-akibat yang sangat besar dan tidak kita harapkan.
Nurcholis muda rupanya tidak mahu memperdulikan nasihat Pak Rasjidi. Pada 30hb Oktober 1972, Nurcholis sekali lagi membentangkan kertas karja di Taman Ismail Marzuki (TIM) dengan tajuk “Menyegarkan Faham Keagamaan di Kalangan Ummat Islam Indonesia”. Apabia Prof. Rasjidi membaca dan mendengar menerusi keset ceramah Cak Nur itu, maka timbul rasa syak dan curiga dalam diri Pak Rasjidi. Beliau mengatakan:
Setelah saya membaca dan mendengarkan ceramah Drs. Nurcholis di Taman Ismail Marzuki tersebut, berobahlah ganbaran saya tentang beliau. Gambaran saya yang baru itu bukanlah gambaran seorang muda yang penuh rasa gairah terhadap Islam dan ingin mempertahankannya, akan tetapi pada tingkat sekarang cukup saya katakan bahwa dengan singkat kesan saya adalah: saya dihinggapi rasa curiga.
Dalam kesempatan yang lain, setelah menganalisis ungkapan-ungkapan Cak Nur, Pak Rasjidi merasakan bahawa Nurcholis seolah-olah mewakili orientalis yang tidak mempunyai hubungan jiwa dengan Islam. Kata beliau:
Dengan mencantumkan tiga paragraph di atas, saya merasa seakan-akan saya berhadapan dengan seorang sarjana Barat yang sama sekali tidak mempunyai hubungan batin dengan Islam.
Pada bahagian “Penutup” komentarnya itu, Pak Rasjidi menyimpulkan pemikiran Nurcholis muda ketika itu sebagai pemikiran yang belum matang, mentah, serta tidak memenuhi syarat sebagai pembaharu dalam Islam. Bukan hanya itu, bahkan pemikiran-pemikiran Cak Nur itu sangat berbahaya dan harus diwaspadai. Kata Pak Rasjidi:
Dengan keterangan-keterangan diatas dapat saya simpulkan bahwa segala pemikiran Drs. Nurcholis dan kelompok pembaharuannya, merupakan pikiran-pikiran orang yang belum matang dan tidak memenuhi syarat…….Terang sekali bahwa fikiran Drs. Nurcholis adalah berbahaya kepada ummat Islam Indonesis, karena fikiran-fikiran itu menuju kepada sekularisasi. Mudah-mudahan kita selalu berwaspada.
Namun sayang golongan pendokong pemikiran Islam liberal lebih suka mendengar gagasan Cak Nur yang keliru itu daripada nasihat Pak Rasjidi yang secara ilmiah dan akademik lebih bertanggung jawab. Jangkaan Pak Rasjidi bahwa ‘faham ini adalah faham yang salah dan akan menyebabkan akibat-akibat yang sangat besar yang tidak kita harapkan’ kini telah menjadi kenyataan apabila generasi muda setelah berlalunya zaman Cak Nur, khususnya yang tergabung dalan Jaringan Islam Liberal (JIL), dengan penuh semangat menyahut kembali seruan sekularisasi Cak Nur dan bahkan mendokong pembentukan negara sekular tanpa segan dan silu. Koordinator JIL, Ulil Absar-Abdalla mengatakan: “Islam Liberal bisa menerima bentuk negara sekuler…sebab, negara sekuler bisa menampung energi kesalehan dan energi kemaksiatan sekaligus.”
Dr. Denny JA, seorang lagi aktivis Islib (singkatan Islam Liberal) menyatakan:
Masalah Islam dan sekularisme ini sudah panjang lebar dikemukakan oleh Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam bukunya “Islam and Secularism” yang diterbitkan oleh Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) tahun 1978. Kesimpulan beliau adalah sekularisme adalah memusuhi Islam dan proses sekularisasi memang ditujukan untuk melawan Islam. Oleh sebab itu istilah-istilah seperti sekularisme, sekularisasi, dan sekular itu sendiri tidak boleh dihubung-hubungkan dan dikait-kaitkan dengan Islam. Bahkan terjemahan perkataan sekularisme dalam bahasa Arab seperti ‘ilmaniyyah’ atau ‘almaniyyah’ adalah tidak tepat sama-sekali, karena tidak ada padanannya dalam konsepsi Islam. Begitu juga pemikir Islam yang lain seperti Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi, menyatakan pendapat yang sama bahawa sekularisme dan sekularisasi itu bercanggah dengan Islam dan akan sentiasa berkonfrantasi dengan Islam, seperti dinyatakan dalam buku beliau “al-Islam wa al-‘Ilmaniyyah Wajhan li Wajhin”. Keselarasan dua pemikir agung Muslim ini, ditambah lagi dengan hujah-hujah Pak Rasjidi dalam menyanggah Nurcholis Madjid sebelum itu, sepatutnya menjadi pegangan umat Islam di Indonesia dan juga di Malaysia untuk menolak sebarang unsur faham sekular yang cuba diserapkan dalam pemikiran umat Islam di rantau ini.
Kita mesti terus menerus mengawasi, waspada dan peka terhadap perjuangan kelompok Islam Liberal yang terang-terang hendak membentuk negara sekular yang tidak akan memberi ruang publik kepada Islam yang syamil dan kamil. Dalam monteks Indonesia, Islam memang sejak awal tidak dinyatakan sebagai agama rasmi negara. Namun kerana majoriti penduduk Indonesia adalah Muslim, secara teori dan cultural, Islam boleh lebih ‘berkuasa’ di Indonesia dan lebih memungkinkan secara demokratik untuk diperjuangkan oleh umat Islam. Tapi dengan munculnya gerakan Islib, kesatuan akidah dan pemikiran Islam telah dipecah belah lebih dahulu. Bagi mereka tidak ada Islam yang satu; yang ada adalah “Islams” atau Islam ‘warna-warni’ dan caca marba. Islam yang liberal seperti itu sudah tentu Islam yang dikuasai oleh sekularisme, dan itu bukan Islam yang sebenarnya.
Dalam konteks Malaysia pula, Islam telah dinyatakan dalam perlembagaan sebagai agama rasmi negara. Disatu segi hal ini merupakan perlindungan undang-undang kepada Islam itu sendiri. Namun perlu diingat bahawa proses globalisasi yang tengah berjalan lambat atau cepat akan melabrak juga undang-undang setiap negara. Apabila kubu pertahanan ini tumbang, sementara bilangan penduduk kaum Muslimin di Malaysia bukanlah majoriti, maka sudah pasti kedudukan Islam akan tergugat di Malaysia.
Sepatutnya ada kerjasama yang rasmi dan khusus antara Malaysia dan Indonesia dalam usaha membangunkan Islam. Kerjasama ini dapat berjalan di peringkat kerajaan dan juga pertubuhan bukan kerajaan (NGO). Kekuatan majoriti Muslim di Indonesia dan kekuatan undang-undang rasmi di Malaysia sepatutnya dilihat sebagai ‘strength’ (SWOT) masing-masing negara dalam membedung arus liberalisasi Islam yang sedang berjalan, supaya Indonesia dan Malaysia tidak secara rasmi menyatakan diri sebagai negara sekular. Na’udzu billah min dzalik.
Ajaran TUR membagi agama-agama besar dunia (Islam, Kristian, Yahudi, Budha, Hindu, dll.) kepada dua struktur utama; Exoteric (Luaran/Zahir) dan Esoteric (Dalaman/Batin). Agama-agama ini menurut mereka hanya berbeda pada struktur luarannya dan zahirnya sahaja, sedangkan strukur dalamannya dan batinnya adalah sama, iaitu menuju pada tuhan yang satu. Pemikir Barat yang mengembangkan faham TUR adalah Rene Guenon (lahir di Perancis tahun 1883) yang kemudian menganut Islam serta Frithjof Schuon (lahir di Jerman tahun 1907) juga kemudian menganut Islam dan menukar nama menjadi Isa Nuruddin Ahmad, sementara dalam dunia Islam faham ini mendapat sokongan dari Seyyed Hossein Nasr yang berlatar belakang Syi’ah. Nasr yang juga berpegang dengan faham ‘Filsafat Perenial’ (Perennial Philosophy) telah terpengaruh dengan pendekatan perbandingan agama (comparative religions) yang berkembang di Barat. Hal ini diakui juga oleh Nuh Ha Mim Keller, seorang sarjana Muslim yang suatu ketika dahulu tertarik dengan dan akhirnya memeluk Islam kerana tulisan-tulisan Nasr. Beliau mengatakan:
While from a Shiite background, Hossein Nasr has a firmer footing in traditional Islamic knowledge than many other western interpreters of Islam, Muslims and non-Muslims, and his works are generally free of the mistakes in detail found in other’s books, though some passages are occasionally colored by the comparative religions approach that mars the writings of a number of Muslim intellectuals.
Paham TUR oleh sebahagian para pendokongnya, seperti Huston Smith yang menekuni bidang perbandingan agama di Barat, telah disederhanakan dengan sebuah permisalan segitiga, dimana Tuhan berada di titik tertinggi, sementara semua agama mengalir ke bawah dari titik tersebut; begitu juga pada masa yang sama semua agama naik dari bawah ke atas saling berdekatan dan akhirnya bertemu di titik puncak itu. Menurut mereka, itulah titik ‘transcendent’ dimana semua agama-agama bersatu di situ.
Nurcholis Madjid, tokoh yang menggagaskan sekularisasi di Indonesia, adalah juga tokoh yang turut menyebarkan faham TUR. Hanya sanya permisalan yang digunakan oleh Cak Nur bukanlah segitiga sebagaimana Huston Smith, tetapi permisalan roda yang memiliki jejari yang banyak, dan masing-masingnya bertemu di titik tengah bulatannya yang dikira sebagai titik ‘transcendent’. Dalam hal ini beliau menyatakan:
Faham pluralisme agama di Indonesia juga cuba diselundupkan dalam program pendidikan sekolah rendah kononnya untuk melahirkan generasi masa depan Muslim yang ‘pluralis’. Sekolah yang mencuba program pluralisme agama itu adalah Sekolah Madania di Jakarta. Dr. Budhy Munawar Rahman, salah seorang aktivis JIL, yang juga menjadi pengurus Sekolah Madania menyatakan:
Apabila Majlis Ulama Indonesia (MUI) pada tahun lepas mengeluarkan fatwa bahawa faham pluralisme agama adalah bercangggah dengan akidah Islam, maka fatwa itu telah dikecam oleh kelompok JIL, bahkan MUI dianggap tolol dan diperbodoh-bodohkan oleh mereka. MUI pada 29hb Julai 2005 diantaranya mengeluarkan fatwa bahawa:
Ajaran Islam mengakui adanya ‘religious plurality’ dalam arti menerima adanya perbezaan dan kepelbagaian agama dalam kehidupan bermasyarakat, bukan ‘religious pluralism’ yang menyamakan semua agama. Prinsip ‘lakum dinukum waliyadin’ dan juga ‘la ikraha fiddin’ menjadi teras utama toleransi dan kerukunan beragama dalam Islam. Prinsip ini pada dasarnya menerima adanya perbedaan agama dari segi akidah dan keyakinan masing-masing, sementara pluralisme agama ingin memansuhkan perbedaan tersebut sehingga para penganut agama tidak boleh meyakini lagi agamanya sebagai kebenaran.
Pada akhirnya pluralisme agama itulah yang mengklaim dirinya sebagai kebenaran, sedangkan klaim kebenaran agama yang sedia ada dinafikan dan tidak boleh dikemukakan di hadapan publik. Pluralisme agama dalam bentuknya sebagai ‘civil religion’ yang sekular memang bercita-cita menjadi polis kepada agama-agama yang ada. Mana-mana agama atau negara yang melanggar rule of the game paham ini akan dikenakan hukuman dan didenda atas keyakinan dan perbuatannya. Bahkan agama yang mendakwa bahawa dirinya sahaja yang benar boleh dikira sebagai ‘agama jahat’. Itulah kesan yang ingin ditimbulkan oleh sebuah buku pendokong pluralisme agama yang bertajuk ‘When Religion Becomes Evil’
Kita melihat usaha penubuhan Interfaith Commision (IFC) di Malaysia adalah dalam rangka penyebaran faham pluralisme agama yang kita bincangkan. Semua tuntutan golongan ini tanpa segan silu lagi jelas-jelas menyerang prinsip-prinsip Islam sebagai agama rasmi yang dilindungi oleh perlembagaan Malaysia. Marilah kita perhatikan tuntutan-tuntutan golongan ini:
Persoalannya, bolehkah lagi pemikiran itu dinamai dengan nama ‘Islam’ seperti dalam ungkapan ‘Islam liberal’ apabila bagi mereka ajaran Islam pada hakikatnya tidak berbeza dengan ajaran-ajaran yang lain? Imam al-Ghazali pernah menulis satu risalah kecil dengan tajuk ‘Faisal al-Tafriqah Baynal Islam waz Zandaqah’ (Fasal Kecil Tentang Perbezaan Islam dan Faham Zindiq). Berdasarkan risalah ini orang Islam yang batinnya benci kepada Islam bolehlah disebut sebagai Zindiq. Pemikiran Islib kebanyakannya adalah pemikiran zindiq yang merosak Islam dari dalam tubuh Islam itu sendiri.
Walaupun projek QEK ini pastinya akan menemui kegagalan, tetapi isu yang mereka lontarkan tentunya boleh menyebabkan keraguan masyarakat awam terhadap keaslian kitab suci al-Qur’an itu sendiri. Mereka mengungkit-ungkit semula sejarah pembukuan al-Qur’an ditangan Saidina Uthman. Dituduhnya Khalifah Uthman membakar mushaf-mushaf yang lain dengan menggunakan kuasa politiknya, sehingga hanya ‘Mushaf Uthmani’ sahaja yang layak beredar di dunia Islam. Dituduhnya pula para ulama al-Qur’an bersekongkol dengan para penguasa politik, seperti Ibnu Mujahid, dalam memonopoli qira’ah-qira’ah yang sekarang dibaca oleh umat Islam. Perhatikan kata-kata pendokong QEK ini:
Sebagian besar kaum Muslim mayakini bahwa al-Quran dari halaman pertama hingga terakhir merupakan kata-kata Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad secara verbatim, baik kata-katanya (lafdhan) amaupun maknanya (ma’nan). Keyakinan semacam itu sesungguhnya lebih merupakan formulasi dan angan-angan teologis (al-khayal al-dini) yang dibuat oleh para ulama sebagai bagian dari formulasi doktrin-doktrin Islam. Hakikat dan sejarah penulisan al-Quran sendiri sesungguhnya penuh dengan berbagai nuansa yang delicate (rumit), dan tidak sunyi dari perdebatan, pertentangan, intrik (tipu daya), dan rekayasa.
Projek Qur’an Edisi Kritis ini sebenarnya dahulunya adalah ambisi kaum orientalis seperti G. Bergstrasser, Arthur Jeffery, dan Otto Pretzl yang menggeluti bidang al-Qur’an. Namun setelah perang dunia kedua, ketika bahan-bahan yang mereka kumpulkan hancur lebur dihentam bom peperangan, semangat mereka untuk meneruskan projek ini menjadi kendur.
The plan of Bergstrasser, Jeffery, and Pretzl to prepare a critical edition of the Qur’an was not realized, and the collection of variants derived from real old codices failed to survive the bombs of War World II.
Kini minat para orientalis itu untuk memunculkan Qur’an Edisi Kritis tidak terdengar lagi. Tapi sayangnya projek yang sudah terkubur itu kini ingin dibangkitkan kembali oleh golongan Islib. Mudah-mudahan ini hanya menjadi angan-angan mat jenin sahaja.
Dalam tradisi kajian Bible, para pemuka Kristian memang mengakui bahawa teks-teks Bible bukanlah keseluruhannya wahyu Tuhan. Didalamnya terjadi percampuran antara firman Tuhan dan karangan-karangan manusia, selain bahasa wahyu yang asal juga sudah tiada. Oleh itu dikembangkanlah suatu metodologi pentafsiran yang disebut sebagai hermeneutika untuk mencari nilai kebenaran Bible itu sendiri. Encyclopaedia Britannica menyatakan:
For both Jews and Christians throughout their histories, the primary purpose of hermeneutics, and of the exegical methods employed in interpretation, has been to discover the truths and values of the Bible.
Berbeza dengan hermeneutika, tujuan tafsir bukanlah untuk mencari nilai kebenaran al-Qur’an, kerana kaum Muslimin telah sepakat bahawa al-Qur’an keseluruhannya adalah kalamullah, dan sekaligus kebenaran (al-haq) itu sendiri.
Dalam perbahasan falsafah pula, hermeneutika sentiasa melihat sebuah karya dari sudut tiga serangkai (triadic relation); teks (text), pengarang (author), dan pembaca (reader). Ketika Bible dihadapakan kepada tiga sudut pandang ini, maka para ahli teologi Kristian juga mengakui bahawa teks-teks Bible bukanlah wahyu Tuhan, bahawa Bible ada pengarangnya, dan bahawa pembaca Bible mempunyai jarak, baik masa mahupun bahasa, dengan dengan wahyu Tuhan yang sebenarnya, sehingga si pembaca tidak dapat secara langsung memahami firman Tuhan itu sendiri. Bahkan mereka juga mengakui bahawa teks-teks Bible mempunyai masalah yang banyak. Jadi apabila teks-teks itu sudah bermasalah, bukankah tafsirannya juga akan bermasalah? Itulah dilema yang terjadi dalam hermeneutika Bible; disatu sisi hermeneutika diberi tugas untuk memperbetulkan teks, dan disisi lain dituntut membuat penafsiran terhadap teks itu sendiri.
Apabila hermeneutika diterapkan pada studi al-Qur’an, maka teks-teks dan ayat-ayat al-Qur’an akan dipertanyakan dahulu kebenarannya; betulkah ia kalamullah, bukankah ia telah bercampur dengan kata-kata manusia, bukankah bahasa yang digunakan juga adalah bahasa manusia yang menjadi bagian dari budaya dan sejarah manusia, apakah Tuhan bercakap dalam bahasa Arab, dan lain-lain pertanyaan yang akan merongkai keimanan kaum Muslimin terhadap al-Qur’an al-Karim. Belum lagi kita sampai kepada tafsir al-Qur’an, kita sudah diserang dahulu dengan persoalan-persoalan ‘teks’ yang dilahirkan oleh hermeneutika.
Perhatikan ungkapan-ungkapan berikut ini yang diterbitkan dalam Jurnal Justisia, Fakulti Syariah, Institut Agama Islam Negeri (IAIN), Semarang:
Kita punya tradisi tafsir yang tidak dimiliki oleh agama-agama lain yang kitab sucinya masih bergelut dengan permasalahan teks. Seluruh umat Islam sepakat bahawa lafaz al-Qur’an adalah dari Allah SWT. Setelah kesepakatan ini, maka tugas umat Islam dan para ulamanya selanjutnya adalah menafsirkannya apabila ada ayat-ayat yang perlu diperhalusi lagi. Prof. Naquib al-Attas, misalnya, pernah mengatakan:
Indeed, it was because of scientific nature of the structure of the language that the first science among the Muslims – the science of exegesis and commentary (tafsir) became possible and actualized; and the kind of exegesis and commentary not quite identical with Greek hermeneutics, nor indeed with the hermeneutics of the Christians, nor with any ‘science’ of interpretation of sacred scripture of any other culture and civilization.
Apabila kita mempermasalahkan teks-teks al-Qur’an itu lagi, padahal kita tidak punya masalah itu, bukankah itu satu kemunduran? Anehnya, bagi golongan Islib mengusik-usik teks al-Qur’an dianggap satu kemajuan. Saat ini pengaruh hermeneutika sudah masuk ke pusat pengajian tinggi Islam di Indoensia. Kini hermeneutika dan semiotika dijadikan mata pelajaran yang wajib diambil oleh para mahasiswa program studi Tafsir-Hadis di Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah Jakarta. Tujuan dari mata kuliah itu, seperti tertera pada course outline, adalah supaya ‘Mahasiswa dapat menjelaskan dan menerapkan ilmu hermeneutika dan semiotika terhadap kajian al-Qur’an dan Hadis.’
Amina Wadud, tokoh pendiri SIS, yang belum lama ini menggemparkan dunia Islam dengan bertindak sebagai khatib dan imam solat Juma’at, masih mendapat sokongan kuat dari SIS. Laman Web SIS sampai hari ini (12 Mai 2006) masih lagi manyiarkan konon hujah-hujah yang mendokong wanita menjadi imam bagi lelaki. Selain itu kitapun tahu juga adanya hubungan komunikasi antara SIS dan JIL di Indonesia. Sebahagian mereka biasa berkunjung ke pejabat JIL di Jalan Utan Kayu, Jakarta untuk berdiskusi.
Komitmen Malaysia yang bersikap tegas terhadap pemikiran Islib perlulah dihargai. Dalam surat khabar Utusan Malaysia, 21 Mei 2005 Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr. Abdullah Md. Zin mengingatkan umat Islam di negara ini supaya tidak terpengaruh dengan fahaman Islam liberal kerana ia bertentangan dengan akidah dan syariat Islam. Katanya, ini boleh dilihat melalui prinsip fahaman ini yang melihat sesuatu perkara dalam kehidupan mengikut penerimaan masyarakat semasa, mengutamakan rasional pemikiran semata-mata dan menganggap semua agama adalah sama. “Dan paling bahaya sekali ajaran ini turut disebarkan melalui serangan pemikiran yang dibuat secara halus….Malah, pengikut fahaman ini telah mewujudkan sebuah badan yang dikenali sebagai Jaringan Islam Liberal yang bertujuan untuk menyebarkan seluas-luasnya fahaman ini di samping mewujudkan rangkaian ke negara-negara lain.” Bagaimanapun katanya, Malaysia yang jelas termaktub Islam sebagai agama rasminya tetap akan menghalang perkembangan ini walau melalui apa cara sekali pun. “Kita akan menggunakan segala saluran secara bersepadu dan terancang bermula dari pendidikan hinggalah ke penguatkuasaan undang-undang bagi memelihara akidah umat Islam di negara ini,” tambahnya.
Mudah-mudahan Allah melindungi Indonesia dan Malaysia dari fitnah pemikiran Islam Liberal. Amin Ya Rabbal ‘Alamin.
International Islamic University Malaysia
Pendahuluan
Istilah “Islam Liberal” pertama kali digunakan oleh para penulis Barat seperti Leonard Binder dan Charles Kurzman. Binder menggunakan istilah ‘Islamic Liberalism’, sementara Kurzman memakai istilah ‘Liberal Islam’. Secara tersirat kedua-duanya mempercayai bahawa Islam itu banyak; ‘Islam Liberal’ adalah salah satunya. Namun sebelum kita melanjutkan perbincangan ini, pertamanya kita mesti nyatakan dahulu bahawa Islam itu satu dan tidak banyak. Yang nampak banyak sebenarnya adalah ‘mazhab’ dalam Islam, bukan Islam itu sendiri. Jadi istilah ‘Islam Liberal’ yang kita maksudkan disini adalah “Pemikiran Islam Liberal” yang merupakan satu aliran berfikir baru dikalangan umat Islam.Kemudian perkara yang kedua yang kita perlu jelaskan juga adalah, pemikiran Islam liberal ini tidak termasuk dalam mazhab Islam. Mengapa? Kerana mazhab-mazhab dalam Islam tetap merujuk pada induk yang sama, yang disepakati, yang satu, yang mapan, yang dipersetujui oleh seluruh umat Islam dari dahulu sehingga kini, di berbagai negeri dan lokaliti. Adapun pemikiran Islam liberal, ia adalah suatu pemikiran yang berupaya membebaskan dan ‘meliberalkan’ umat Islam dari Islam yang satu, yang disepakati, dan Islam yang sudah mapan (established) itu. Secara ringkasnya pemikiran Islam liberal tidak dapat dikatakan sebagai mazhab Islam kerana pemikiran ini bertujuan ‘meliberalkan’ dan merongkai takrif Islam yang telah dipersetujui oleh seluruh umat Islam tadi.
Natijah dari penjelasan pertama dan kedua di atas, maka lahirlah penjelasan ketiga yang perlu kita nyatakan juga, iaitu bahawa pada hakikatnya pemikiran Islam liberal bukan pemikiran Islam yang sebenarnya, malah lebih tepat untuk dikatakan bahawa pemikiran Islam liberal adalah pemikiran liberal yang ditujukan kepada Islam. Oleh itu tidak patut nama pemikiran Islam itu disandarkan padanya. Namun sebagai bahan perbincangan kita, tidak ada salahnya kita gunakan juga frasa ‘pemikiran Islam liberal’ untuk memudahkan wacana dan syarahnya. Sama seperti al-Qur’an menggunakan perkataan ‘tuhan’ secara kiasan (majazi) untuk sesuatu yang disembah oleh kaum musyrikin, padahal al-Qur’an pada masa yang sama menyatakan bahawa ‘tidak ada tuhan melainkan Allah’.
Akar-Akar Pemikiran Islam Liberal
Pemikiran Islam liberal berpunca dari pengaruh pandangan hidup Barat dan peradabannya yang hegemonic dan mendominasi semua bidang kehidupan dewasa ini. Ia merupakan percampuran antara pemikiran ‘modernism’ yang cuba memberikan tafsiran Islam yang sesuai dengan ‘modernity’ dan pemikiran ‘post-modernism’ yang cuba melakukan ‘deconstruction’ terhadap segala pemikiran yang sudah mapan (established). Namun dapat dikatakan bahawa dalam pemikiran Islam liberal pengaruh pemikiran ‘post-modernism’ lebih ketara. Upaya untuk merombak (deconstruct) segala yang sudah mapan dalam Islam, merupakan ciri utama pemikiran ini. Takrif Islam yang telah mapan, misalnya, perlu diliberalkan dan dirombak, sehinga orang bukan Islam pun dapat dikatakan sebagai Muslim, dan agama selain Islam pun dapat ditafsirkan sebagai Islam juga. Al-Qur’an dalam bentuknya sebagai Mushaf Uthmani yang telah disepakati oleh semua kaum Muslimin, baik Sunni maupun Syi’ah, juga perlu kapada ‘deconstruction’, kononnya untuk mendapatkan wahyu Tuhan yang asal sebelum Khalifah Uthman merasmikan mushafnya untuk seluruh kaum Muslimin.Pemikiran Islam liberal juga memanfaatkan dan mendapatkan modal murah dari radikalisme yang terjadi pada sebahagian kaum Muslimin. Reaksi mereka bukan hanya tertumpu kepada golongan radikal dari kalangan kaum Muslimin semata-mata, namun kepada Islam dan sumber-sumber Islam yang telah disalah anggap sebagai sumber radikalisme oleh mereka. Hal ini sejalan dengan fahaman Barat terhadap Islam pada hari ini bahawa ajaran-ajaran Islam itu sebati dengan terorisme dan pengahalang kepada kemajuan peradaban sekular mereka. Dalam hal ini politik Barat sudah tentu mempergunakan para pemikir Islam liberal untuk merongkai dan membongkar (deconstruct) simpul-simpul Islam yang kukuh dari dalam tubuh umat Islam sendiri. Barat melihat ajaran Islam sebagai benteng penghalang globalisasi peradaban sekular yang perlu diruntuhkan (deconstruct) terlebih dahulu menerusi para pemikir liberal ini.
Dalam upaya meruntuhkan bangunan ajaran Islam yang kukuh, pemikiran Islam liberal tidak segan silu mengambil kajian-kajian orientalis, metodologi kajian agama lain, ajaran human right dalam konteks humanisme Barat, falsafah sekularisme, dan pandangan-pandangan yang bercanggah dengan Islam. Untuk menyempurnakan penyamaran mereka terhadap kaum Muslimin awam dan supaya tetap dikatakan pemikiran itu sebagai bahagian dari Islam, pemikiran Islam liberal juga menggunakan bahan-bahan dari turath dan persuratan Islam dengan mengambil bahan-bahan yang kontroversial dan marginal. Alasan mereka, bahan-bahan yang menyokong mainstream Islam adalah hasil dari persekongkolan para ulama dan para penguasa di zaman dahulu. Bahan-bahan itu adalah ‘construction’ ulama yang perlu kepada ‘deconstruction’ supaya pemikiran umat Islam bertambah maju, seiring dengan kemajuan sekularisme Barat.
Pemikiran Islam Liberal di Indonesia
Dalam konteks Indonesia ada disertasi yang ditulis oleh Greg Barton pada tahun 1995 mengenai kemunculan pemikiran liberal di kalangan pemikir Indonesia. Disertasi yang asalnya bertajuk The Emergence of Neo-Modernism: A Progressive, Liberal Movement of Islamic Thought ini kemudiannya diterjemahkan dalam bahasa Indonesia menjadi satu buku yang bertajuk “Gagasan Islam Liberal di Indonesia: Pemikiran Neomodernisme Nurcholis Madjid, Djohan Effendi, Ahmad Wahib, dan Abdurrahman Wahid”, yang diterbitkan atas kerjasama Paramadina, Yayasan Adikarya Ikapi, dan Ford Foundation pada tahun 1999. Pemikiran Islam liberal, yang biasa disingkat sebagai ‘Islib’, kemudian dipopularkan oleh satu kumpulan para pemuda dengan menubuhkan satu rangkaian kerjasama di dalam dan di luar negara, yang mereka namakan sebagai ‘Jaringan Islam Liberal’ (JIL).Apa yang akan dipaparkan dalam kertas ini adalah beberapa isu pokok dalam pemikiran Islam liberal yang berkembang di Indonesia. Memang terlihat jelas bahawa pemikiran-pemikiran liberal yang dilontarkan oleh golongan ini merupakan penyerapan dan pengaruh dari isu-isu pemikiran yang berkembang di dunia Barat. Proses pembaratan dan globalisasi kultural yang berjalan di Indonesia selama ini telah melahirkan golongan pemikir yang merasa selesa dengan pemikiran agama seperti yang terjadi di Barat. Islib kini menjadi satu lagi jentera globalisasi, bukan dalam bidang ekonomi, tapi dalam bidang agama. Seperti juga nasib agama-agama di Barat, Islib hendak menjadikan Islam sama seperti Kristian atau Faham Yahudi di Barat yang tunduk dengan kehidupan duniawi, dengan cara membebaskan umat Islam dari ajaran-ajaran Islam yang tulin menerusi tafsiran atau perubahan ajaran Islam itu sendiri sehingga sesuai dengan selera dan agenda Barat. Hal ini sesuai dengan motto dan syiar Jaringan Islam Liberal (JIL) di Indonesia iaitu ‘Islam Yang Membebaskan.” Pembebasan yang pertama, seperti yang terjadi di dunia Barat, adalah menerusi proses sekularisasi dan sekularisme yang berambisi membebaskan umat manusia dari pengaruh-pengaruh alam ruhani.
1. Sekularisasi dan Sekularisme
Sejak permulaan tahun 1970 isu sekularisasi di Indonesia telah dilancarkan oleh seorang sarjana agama yang bernama Drs. Nurcholis Madjid yang ketika itu menjawat sebagai Ketua Umum Pengurus Besar Himpunan Mahasiswa Islam (HMI). Dalam ucapannya pada 2hb Januari 1970 yang bertajuk “Keharusan Pembaharuan Pemikiran Islam dan Masalah Integrasi Umat” (Arena 1), begitu juga dalam artikelnya yang lain yang bertajuk “Sekali Lagi Tentang Sekularisasi” (Arena 2), Cak Nur, nama panggilan Nurcholis, telah memperkenalkan istilah “sekularisasi” kepada masyarakat Islam Indonesia dengan mendakwa bahawa sekularisasi tidaklah dimaksudkan penerapan sekularisme. Bahkan menurutnya proses sekularisasi itu merupakan proses Islami seperti tertuang dalam permulaan kalimah syahadah (La Ilaha…) itu sendiri. Beliau jelas-jelas mengatakan bahawa, “Agama Islam bila diteliti benar-benar dimulai dengan proses sekularisasi lebih dulu. Justru ajaran ‘Tauhied’ itu merupakan pangkal tolak proses sekularisasi besar-besaran”.Pendapatnya yang aneh dan mengelirukan itu telah mendapat bantahan keras secara ilmiah oleh Prof. Dr. H.M. Rasjidi, yang ketika itu menjawat sebagai profesor Institut Agama Islam Negri (IAIN). Dalam satu bukunya yang bertajuk “Koreksi Terhadap Drs. Nurcholis Madjid Tentang Sekularisasi” yang terbit tahun 1972, Prof. Rasjidi menyatakan bahawa Nurcholis telah menggunakan perkataan sekularisasi lantas memberikan arti semahunya sendiri, padahal istilah sekularisasi dan sekularisme itu adalah istilah yang sudah mapan dari segi maknanya, dan kedua-duanya tidak boleh dipisahkan. Seolah-olah Nurcholis ingin menunjukkan kepada masyarakat Islam di Indonesia bahawa proses sekularisasi itu tidak semestinya bersifat negatif dalam pandangan Islam. Bahkan sekularisasi itu menjadi sesuatu yang sangat sebati dengan Islam, karena akar sekularisasi itu sudah ada pada kalimah tauhid itu sendiri.
Sebenarnya Nurcholis Madjid telah terpengaruh dengan cara analisis Harvey Cox dari kalangan pemikir Kristian yang mengatakan bahawa akar sekularisasi itu sudah ada dalam ajaran-ajaran Bible. Cak Nur memang membaca karya Harvey Cox, The Secular City, yang terbit tahun 1965 dan ketika itu menjadi best-seller di Amerika. Nurcholis kemudian mengambil gagasan utama Cox itu untuk diterapkan pada Islam. Namun beliau tidak memberitahu masyarakat awam bahwa gagasan sekularisasi itu adalah diciplak dari pemikiran Harvey Cox.
Disinilah kerancuan pemikiran Cak Nur yang telah mencampur-adukkan antara istilah yang memiliki arti yang sudah mapan dengan pengertian bahasa semata-mata. Disini juga telah terlihat adanya usaha-usaha untuk menjungkir-balikkan makna-makna ilmiah yang sudah ‘established’ dan mapan serta mengelirukan orang awam dengan pengertian baru tanpa tanggung jawab ilmiah sama sekali.
Oleh itu tidak aneh apabila Prof. Rasjidi yang memang sudah lama bergelut dalam kehidupan ilmiah menyindir Nurcholis Madjid muda dengan kata-katanya:
Walaupun saya sendiri faham bahasa Inggeris sudah hampir semenjak 40 tahun yang lalu dan pernah mengajar dalam suatu Universitas dengan bahasa Inggeris, namun saya tidak berani memaksakan suatu istilah yang sudah menjadi umum dalam dunia ilmu pengetahuan. Bagi Drs. Nurcholis Madjid, sekularisasi artinya menganggap dunia ini arena kegiatan manusia, tidak ada yang tabu, tidak ada yang sakral. Faham ini adalah faham yang salah dan akan menyebabkan akibat-akibat yang sangat besar dan tidak kita harapkan.
Nurcholis muda rupanya tidak mahu memperdulikan nasihat Pak Rasjidi. Pada 30hb Oktober 1972, Nurcholis sekali lagi membentangkan kertas karja di Taman Ismail Marzuki (TIM) dengan tajuk “Menyegarkan Faham Keagamaan di Kalangan Ummat Islam Indonesia”. Apabia Prof. Rasjidi membaca dan mendengar menerusi keset ceramah Cak Nur itu, maka timbul rasa syak dan curiga dalam diri Pak Rasjidi. Beliau mengatakan:
Setelah saya membaca dan mendengarkan ceramah Drs. Nurcholis di Taman Ismail Marzuki tersebut, berobahlah ganbaran saya tentang beliau. Gambaran saya yang baru itu bukanlah gambaran seorang muda yang penuh rasa gairah terhadap Islam dan ingin mempertahankannya, akan tetapi pada tingkat sekarang cukup saya katakan bahwa dengan singkat kesan saya adalah: saya dihinggapi rasa curiga.
Dalam kesempatan yang lain, setelah menganalisis ungkapan-ungkapan Cak Nur, Pak Rasjidi merasakan bahawa Nurcholis seolah-olah mewakili orientalis yang tidak mempunyai hubungan jiwa dengan Islam. Kata beliau:
Dengan mencantumkan tiga paragraph di atas, saya merasa seakan-akan saya berhadapan dengan seorang sarjana Barat yang sama sekali tidak mempunyai hubungan batin dengan Islam.
Pada bahagian “Penutup” komentarnya itu, Pak Rasjidi menyimpulkan pemikiran Nurcholis muda ketika itu sebagai pemikiran yang belum matang, mentah, serta tidak memenuhi syarat sebagai pembaharu dalam Islam. Bukan hanya itu, bahkan pemikiran-pemikiran Cak Nur itu sangat berbahaya dan harus diwaspadai. Kata Pak Rasjidi:
Dengan keterangan-keterangan diatas dapat saya simpulkan bahwa segala pemikiran Drs. Nurcholis dan kelompok pembaharuannya, merupakan pikiran-pikiran orang yang belum matang dan tidak memenuhi syarat…….Terang sekali bahwa fikiran Drs. Nurcholis adalah berbahaya kepada ummat Islam Indonesis, karena fikiran-fikiran itu menuju kepada sekularisasi. Mudah-mudahan kita selalu berwaspada.
Namun sayang golongan pendokong pemikiran Islam liberal lebih suka mendengar gagasan Cak Nur yang keliru itu daripada nasihat Pak Rasjidi yang secara ilmiah dan akademik lebih bertanggung jawab. Jangkaan Pak Rasjidi bahwa ‘faham ini adalah faham yang salah dan akan menyebabkan akibat-akibat yang sangat besar yang tidak kita harapkan’ kini telah menjadi kenyataan apabila generasi muda setelah berlalunya zaman Cak Nur, khususnya yang tergabung dalan Jaringan Islam Liberal (JIL), dengan penuh semangat menyahut kembali seruan sekularisasi Cak Nur dan bahkan mendokong pembentukan negara sekular tanpa segan dan silu. Koordinator JIL, Ulil Absar-Abdalla mengatakan: “Islam Liberal bisa menerima bentuk negara sekuler…sebab, negara sekuler bisa menampung energi kesalehan dan energi kemaksiatan sekaligus.”
Dr. Denny JA, seorang lagi aktivis Islib (singkatan Islam Liberal) menyatakan:
“Sudah saatnya komunitas Islam Liberal di Indonesia mengembangkan sebuah teologi tersendiri yang sah secara substansi dan metodologi, yaitu Teologi Islam Liberal. Ini sebuah filsafat keagamaan yang bersandar pada teks dan tradisi Islam sendiri, yang memberi pembenaran pada sebuah kultur liberal. Dalam politik, teologi itu menjadi Teologi Negara Sekuler (TNS), yaitu sebuah filsafat keagamaan, yang menggali dari teks dan tradisi Islam, yang paralel atau membenarkan perlunya sebuah negara yang sekuler sekaligus demokratis.”Seorang lagi aktivis JIL yang sering memuja dan memuji sekularisme adalah Luthfi Assyaukanie. Baginya sekularisme bukan sahaja tidak bercanggah dengan Islam, malah sekularisme itu dapat memberi berkah kepada Islam dan juga agama-agama yang lain. Oleh itu Islam mesti menyesuaikan diri dan beradaptasi dengan sekularisme. (Lihat tulisan-tulisannya yang bertajuk “Berkah Sekularisme” dan “Adaptasi Agama Terhadap Sekularisme”, dalam Islamlib.com). Diakhir tulisan itu, Luthfi menyatakan: “Saya meyakini, masa depan Islam --dan juga agama-agama dunia lainnya-- terletak pada sejauh mana ia bisa berinteraksi dan beradaptasi dengan sekularisme dan dunia kita yang semakin sekular.”
Masalah Islam dan sekularisme ini sudah panjang lebar dikemukakan oleh Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam bukunya “Islam and Secularism” yang diterbitkan oleh Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) tahun 1978. Kesimpulan beliau adalah sekularisme adalah memusuhi Islam dan proses sekularisasi memang ditujukan untuk melawan Islam. Oleh sebab itu istilah-istilah seperti sekularisme, sekularisasi, dan sekular itu sendiri tidak boleh dihubung-hubungkan dan dikait-kaitkan dengan Islam. Bahkan terjemahan perkataan sekularisme dalam bahasa Arab seperti ‘ilmaniyyah’ atau ‘almaniyyah’ adalah tidak tepat sama-sekali, karena tidak ada padanannya dalam konsepsi Islam. Begitu juga pemikir Islam yang lain seperti Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi, menyatakan pendapat yang sama bahawa sekularisme dan sekularisasi itu bercanggah dengan Islam dan akan sentiasa berkonfrantasi dengan Islam, seperti dinyatakan dalam buku beliau “al-Islam wa al-‘Ilmaniyyah Wajhan li Wajhin”. Keselarasan dua pemikir agung Muslim ini, ditambah lagi dengan hujah-hujah Pak Rasjidi dalam menyanggah Nurcholis Madjid sebelum itu, sepatutnya menjadi pegangan umat Islam di Indonesia dan juga di Malaysia untuk menolak sebarang unsur faham sekular yang cuba diserapkan dalam pemikiran umat Islam di rantau ini.
Kita mesti terus menerus mengawasi, waspada dan peka terhadap perjuangan kelompok Islam Liberal yang terang-terang hendak membentuk negara sekular yang tidak akan memberi ruang publik kepada Islam yang syamil dan kamil. Dalam monteks Indonesia, Islam memang sejak awal tidak dinyatakan sebagai agama rasmi negara. Namun kerana majoriti penduduk Indonesia adalah Muslim, secara teori dan cultural, Islam boleh lebih ‘berkuasa’ di Indonesia dan lebih memungkinkan secara demokratik untuk diperjuangkan oleh umat Islam. Tapi dengan munculnya gerakan Islib, kesatuan akidah dan pemikiran Islam telah dipecah belah lebih dahulu. Bagi mereka tidak ada Islam yang satu; yang ada adalah “Islams” atau Islam ‘warna-warni’ dan caca marba. Islam yang liberal seperti itu sudah tentu Islam yang dikuasai oleh sekularisme, dan itu bukan Islam yang sebenarnya.
Dalam konteks Malaysia pula, Islam telah dinyatakan dalam perlembagaan sebagai agama rasmi negara. Disatu segi hal ini merupakan perlindungan undang-undang kepada Islam itu sendiri. Namun perlu diingat bahawa proses globalisasi yang tengah berjalan lambat atau cepat akan melabrak juga undang-undang setiap negara. Apabila kubu pertahanan ini tumbang, sementara bilangan penduduk kaum Muslimin di Malaysia bukanlah majoriti, maka sudah pasti kedudukan Islam akan tergugat di Malaysia.
Sepatutnya ada kerjasama yang rasmi dan khusus antara Malaysia dan Indonesia dalam usaha membangunkan Islam. Kerjasama ini dapat berjalan di peringkat kerajaan dan juga pertubuhan bukan kerajaan (NGO). Kekuatan majoriti Muslim di Indonesia dan kekuatan undang-undang rasmi di Malaysia sepatutnya dilihat sebagai ‘strength’ (SWOT) masing-masing negara dalam membedung arus liberalisasi Islam yang sedang berjalan, supaya Indonesia dan Malaysia tidak secara rasmi menyatakan diri sebagai negara sekular. Na’udzu billah min dzalik.
2. Pluralisme Agama
Yang dimaksudkan dengan pluralisme agama adalah faham yang menyamakan semua agama. Faham ini lahir sebagai akibat sekularisme and proses sekularisasi masyarakat Barat. Secara ringkasnya terdapat empat aliran pemikiran pluralisme agama yang berkembang sekarang ini: (1) Civil Religion; (2) Global Theology; (3) Transcendent Unity of Religions; dan Syncretism. Dua yang pertama lahir di Barat akibat faham sekularisme, dan dua yang terakhir merupakan reaksi terhadap sekularisme. Di Indonesia nampaknya aliran Transcendent Unity of Religions (TUR) mendapat sambutan dari tokoh-tokoh pemikir Islib.Ajaran TUR membagi agama-agama besar dunia (Islam, Kristian, Yahudi, Budha, Hindu, dll.) kepada dua struktur utama; Exoteric (Luaran/Zahir) dan Esoteric (Dalaman/Batin). Agama-agama ini menurut mereka hanya berbeda pada struktur luarannya dan zahirnya sahaja, sedangkan strukur dalamannya dan batinnya adalah sama, iaitu menuju pada tuhan yang satu. Pemikir Barat yang mengembangkan faham TUR adalah Rene Guenon (lahir di Perancis tahun 1883) yang kemudian menganut Islam serta Frithjof Schuon (lahir di Jerman tahun 1907) juga kemudian menganut Islam dan menukar nama menjadi Isa Nuruddin Ahmad, sementara dalam dunia Islam faham ini mendapat sokongan dari Seyyed Hossein Nasr yang berlatar belakang Syi’ah. Nasr yang juga berpegang dengan faham ‘Filsafat Perenial’ (Perennial Philosophy) telah terpengaruh dengan pendekatan perbandingan agama (comparative religions) yang berkembang di Barat. Hal ini diakui juga oleh Nuh Ha Mim Keller, seorang sarjana Muslim yang suatu ketika dahulu tertarik dengan dan akhirnya memeluk Islam kerana tulisan-tulisan Nasr. Beliau mengatakan:
While from a Shiite background, Hossein Nasr has a firmer footing in traditional Islamic knowledge than many other western interpreters of Islam, Muslims and non-Muslims, and his works are generally free of the mistakes in detail found in other’s books, though some passages are occasionally colored by the comparative religions approach that mars the writings of a number of Muslim intellectuals.
Paham TUR oleh sebahagian para pendokongnya, seperti Huston Smith yang menekuni bidang perbandingan agama di Barat, telah disederhanakan dengan sebuah permisalan segitiga, dimana Tuhan berada di titik tertinggi, sementara semua agama mengalir ke bawah dari titik tersebut; begitu juga pada masa yang sama semua agama naik dari bawah ke atas saling berdekatan dan akhirnya bertemu di titik puncak itu. Menurut mereka, itulah titik ‘transcendent’ dimana semua agama-agama bersatu di situ.
Nurcholis Madjid, tokoh yang menggagaskan sekularisasi di Indonesia, adalah juga tokoh yang turut menyebarkan faham TUR. Hanya sanya permisalan yang digunakan oleh Cak Nur bukanlah segitiga sebagaimana Huston Smith, tetapi permisalan roda yang memiliki jejari yang banyak, dan masing-masingnya bertemu di titik tengah bulatannya yang dikira sebagai titik ‘transcendent’. Dalam hal ini beliau menyatakan:
“Sebagai sebuah pandangan keagamaan, pada dasarnya Islam bersifat inklusif dan merentangkan tafsirannya ke arah yang semakin pluralis. Sebagai contoh, filsafat perenial yang belakangan banyak dibicarakan dalam dialog antaragama di Indonesia merentangkan pandangan pluralis dengan mengatakan bahwa setiap agama sebenarnya merupakan ekspresi keimanan terhadap Tuhan yang sama. Ibarat roda, pusat roda itu adalah Tuhan, dan jari-jari itu adalah jalan dari berbagai agama. Filsafat perenial juga membagi agama pada level esoterik (batin) dan eksoterik (lahir). Satu agama berbeda dengan agama lain dalam level eksoterik, tetapi relatif sama dalam level esoteriknya. Oleh karena itu, ada istilah “Satu Tuhan Banyak Jalan.”Faham pluralisme agama, khususnya TUR, yang meyakini semua agama pada hakikatnya sama dan benar, kini semakin diterima oleh generasi muda Islib. Sukidi, koordinator Jaringan Islam Muda Muhammadiyah (JIMM), kelompok Islib yang cuba masuk ke dalam pertubuhan Muhammadiyah, menyatkan hal yang sama tentang TUR. Beliau meminjam istilah Mahatma Gandhi dalam menggunakan permisalan pohon dan ranting bagi mengungkapkan kesatuan agama-agama di peringkat ‘transcendent’. Katanya:
“Dan, kosekuensinya, ada banyak kebenaran (many truths) dalam tradisi dan agama-agama. Nietzsche menegasikan [@menafikan] adanya ‘Kebenaran Tunggal’ dan justru bersikap afirmatif terhadap banyak kebenaran. Mahatma Gandhi pun seirama dengan mendeklarasikan bahwa semua agama – entah Hinduisme, Buddhisme, Yahudi, Kristen, Islam, Zoroaster, maupun lainnya – adalah benar. Dan, konsekuensinya, kebenaran ada dan ditemukan pada semua agama. Agama-agama itu diibaratkan, dalam nalar pluralisme Gandhi, seperti pohon yang memiliki banyak cabang (many), tapi barasal dari satu akar (the one). Akar yang satu itulah yang menjadi asal dan orientasi agama-agama.”Faham TUR yang pada asalnya masih bersifat teoritis dan filosofis, telah diterjemahkan oleh para pendukung JIL dalam bentuk yang lebih ekstrim dan radikal. Koordinatornya, Ulil Absar Abdalla, tanpa segan silu lagi menyatakan bahawa “Semua agama Sama. Semuanya menuju jalan kebenaran. Jadi, Islam bukan yang paling benar.” Apabila akidah Islam telah rosak, maka syari’ahnya menjadi tidak bermakna sama sekali. Jadi merekapun menolak larangan kahwin beza agama yang merupakan bagian dari syari’ah Islam. Bagi mereka larangan itu sudah tidak lagi relevan dalam era pluralisme agama kini. Ulil Absar mengungkapkan dalam satu tulisannya yang bertajuk “Menyegarkan Kembali Pemahaman Islam” dalam surat khabar Kompas, bahawa: “Larangan kawin beda agama, dalam hal ini antara perempuan Islam dengan lelaki non-Islam, sudah tidak relevan lagi.”
Faham pluralisme agama di Indonesia juga cuba diselundupkan dalam program pendidikan sekolah rendah kononnya untuk melahirkan generasi masa depan Muslim yang ‘pluralis’. Sekolah yang mencuba program pluralisme agama itu adalah Sekolah Madania di Jakarta. Dr. Budhy Munawar Rahman, salah seorang aktivis JIL, yang juga menjadi pengurus Sekolah Madania menyatakan:
“Memang, ada suatu eksperimen yang dilakukan di Madania (TK, SD, SMP, dan SMU milik Paramadina). Dengan sistem active learning sejak SD, setiap anak biasanya mendapatkan pendidikan agama sesuai agama masing-masing. Juga ada sistem moving class; ketika pelajaran agama, mereka pindah ke kelas agama masing-masing. Ada macam-macam kelas agama terpisah-pisah; Christian class, Catholic class, Islamic class, dan lain-lain. Jadi, pasal 13 ayat 1 A RUU Sisdiknas sudah kami lakukan di Madania. Nah, karena kami mau menekankan pluralisme agama, pada masa-masa tertentu, misalnya tiga bulan sekali, kami adakan spiritual atau religion fair atau ‘pekan raya agama.’ Setiap kelas agama akan berhias diri, simbol-simbol agama juga ditampilkan, dan setiap anak akan datang berkunjung, melihat, dan mungkin bertanya kepada guru agama; apa sih artinya pohon natal? Di sana kita jumpa Budha yang sedang melakukan meditasi, tampilan Ka’bah, dan lain-lain. Semua anak bisa melihat simbol-simbol keagamaan yang sangat ekspresif dan penuh nilai kesakralan. Itu mungkin pengalaman tersendiri bagi anak-anak. Kami tak mungkin mengajarkan wawasan pluralisme, tetapi guru-gurunya bukan pluralis. Bahaya sekali dan akan merusak ide besar kami. Makanya, orang tua juga harus mandapatkan training atau semacam acara bulanan sehingga mereka bisa memahami pluralisme.”Mengapa sampai begitu dahsyat sekali faham pluralisme agama berkembang di Indonesia? Jawabannya adalah ringkas; kerana Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI) secara perlembagaan tidak memberikan hak istimewa kepada Islam untuk menjadi agama rasmi negara, yang akhirnya Islam secara khusus tidak dilindungi dari segi undang-undang. Ini mesti menjadi pengajaran kepada Malaysia supaya terus mempertahankan Islam sebagai agama rasmi negara dalam perlembagaannya. Apabila tidak ada perlindungan undang-undang ini, maka anasir-anasir yang merosak Islam dari dalam begitu mudah disebarkan dalam masyarakat tanpa boleh dihalang oleh pemerintah Indonesia sendiri.
Apabila Majlis Ulama Indonesia (MUI) pada tahun lepas mengeluarkan fatwa bahawa faham pluralisme agama adalah bercangggah dengan akidah Islam, maka fatwa itu telah dikecam oleh kelompok JIL, bahkan MUI dianggap tolol dan diperbodoh-bodohkan oleh mereka. MUI pada 29hb Julai 2005 diantaranya mengeluarkan fatwa bahawa:
“Pluralisme agama adalah suatu paham yang mengajarkan bahwa semua agama adalah sama dan kerenanya kebenaran setiap agama adalah relatif. Oleh sebab itu, setiap pemeluk agama tidak boleh mengklaim bahwa hanya agamanya saja yang benar sedangkan agama yang lain salah.”……….“Pluralisme…sebagaimana dimaksud pada bagian pertama adalah paham yang bertentangan dengan ajaran agama Islam.”Namun sayang, akibat tidak adanya kuasa undang-undang, fatwa di atas tidak mengikat setiap Muslim di Indonesia. Akibatnya aliran Islam yang menyeleweng tetap subur di negeri ini, maka masyarakatlah yang bertindak mengambil jalan sendiri. Kes aliran Ahmadiyah menjadi bukti apabila akhirnya masyarakat Islam yang prihatin terhadap semakin merebaknya faham ini mengambil tindakan sendiri menceroboh pusat kegiatan Ahmadiyah di Parung, Jawa Barat, baru-baru ini. JIL atas nama pluralisme dan kebebasan beragama mengecam keras tindakan tersebut, sementara Majlis Ulama Indonesia (MUI) mengeluarkan kembali fatwa, memperkuat fatwa sebelumnya, bahawa aliran Ahmadiyah adalah terkeluar Islam. Bahkan Majlis Ulama Indonesia menyatakan dalam fatwa yang sama bahawa, “Pemerintah berkewajiban melarang penyebaran paham Ahmadiah di seluruh Indonesia dan membekukan organisasi serta menutup semua tempat kegiatannya.” Namun kerana fatwa tersebut tidak memiliki kuasa undang-undang di Indonesia, kelompok Islib tetap berani mempersedakan MUI di hadapan publik.
Ajaran Islam mengakui adanya ‘religious plurality’ dalam arti menerima adanya perbezaan dan kepelbagaian agama dalam kehidupan bermasyarakat, bukan ‘religious pluralism’ yang menyamakan semua agama. Prinsip ‘lakum dinukum waliyadin’ dan juga ‘la ikraha fiddin’ menjadi teras utama toleransi dan kerukunan beragama dalam Islam. Prinsip ini pada dasarnya menerima adanya perbedaan agama dari segi akidah dan keyakinan masing-masing, sementara pluralisme agama ingin memansuhkan perbedaan tersebut sehingga para penganut agama tidak boleh meyakini lagi agamanya sebagai kebenaran.
Pada akhirnya pluralisme agama itulah yang mengklaim dirinya sebagai kebenaran, sedangkan klaim kebenaran agama yang sedia ada dinafikan dan tidak boleh dikemukakan di hadapan publik. Pluralisme agama dalam bentuknya sebagai ‘civil religion’ yang sekular memang bercita-cita menjadi polis kepada agama-agama yang ada. Mana-mana agama atau negara yang melanggar rule of the game paham ini akan dikenakan hukuman dan didenda atas keyakinan dan perbuatannya. Bahkan agama yang mendakwa bahawa dirinya sahaja yang benar boleh dikira sebagai ‘agama jahat’. Itulah kesan yang ingin ditimbulkan oleh sebuah buku pendokong pluralisme agama yang bertajuk ‘When Religion Becomes Evil’
Kita melihat usaha penubuhan Interfaith Commision (IFC) di Malaysia adalah dalam rangka penyebaran faham pluralisme agama yang kita bincangkan. Semua tuntutan golongan ini tanpa segan silu lagi jelas-jelas menyerang prinsip-prinsip Islam sebagai agama rasmi yang dilindungi oleh perlembagaan Malaysia. Marilah kita perhatikan tuntutan-tuntutan golongan ini:
- Seorang anak yang dilahirkan oleh ibu bapa Islam tidak mengharuskan secara terus menjadi orang Islam.
- Orang-orang bukan Islam yang telah memeluk agama Islam hendaklah diberikan kebebasan untuk kembali kepada asal agama mereka (murtad) dan tidak boleh dikenakan tindakan undang-undang.
- Sebarang kes pertukaran agama orang Islam kapada bukan Islam tidak sepatutnya dikendalikan oleh mahkamah Syariah tetapi dikendalikan oleh mahkamah civil.
- Tidak perlu dicatatkan di dalam kad pengenalan seseorang Muslim bahawa ia beragama Islam.
- Orang bukan Islam tidak perlu dikehendaki menganut Islam sekiranya ingin berkahwin dengan orang Islam. Orang Islam hendaklah dibenarkan keluar daripada Islam (murtad) sekiranya ingin berkahwin dengan orang bukan Islam tanpa boleh dikenakan apa-apa tindakan undang-undang.
- Seseorang atau pasangan suami isteri yang menukar agamanya dengan memeluk Islam tidak patut diberikan hak jagaan anak.
- Orang-orang yang bukan Islam yang mempunyai hubungan hubungan kekeluargaan dengan seorang yang memeluk Islam hendaklah diberikan hak menuntut harta pusakanya selepas kematiannya.
- Kerajaan hendaklah menyediakan dana yang mencukupi untuk membina dan menyelenggara rumah-rumah ibadah orang bukan Islam sebagaimana kerajaan menyediakan dana yang serupa untuk masjid.
- Orang-orang bukan Islam handaklah dibenarkan dan tidak boleh dihalang daripada menggunakan perkataan-perkataan suci Islam dalam percakapan dan sebagainya.
- Bible dalam bahasa Malaysia dan bahasa Indonesia sepatutnya dibenarkan untuk diedarkan kepada umum secara terbuka.
- Pelajaran agama bukan Islam untuk penganut agama itu hendaklah diajar di semua sekolah.
- Program-program berunsur Islam dalam bahasa ibunda suatu kaum handaklah ditiadakan. Program dakwah agama lain selain Islam pula hendaklah dibenarkan untuk disiarkan dalam bahasa ibunda masing-masing.
- Orang-orang Islam yang membayar zakat tidak sepatutnya dikecualikan daripada membayar cukai pendapatan dan wang hasil zakat sepatutnya digunakan juga untuk keperluan orang-orang bukan Islam.
- Sepatutnya Islam tidak disebut sebagai pilihan pertama masyarakat Malaysia separti dalam soal pakaian menutup aurat kepada pelajar sekolah.
Persoalannya, bolehkah lagi pemikiran itu dinamai dengan nama ‘Islam’ seperti dalam ungkapan ‘Islam liberal’ apabila bagi mereka ajaran Islam pada hakikatnya tidak berbeza dengan ajaran-ajaran yang lain? Imam al-Ghazali pernah menulis satu risalah kecil dengan tajuk ‘Faisal al-Tafriqah Baynal Islam waz Zandaqah’ (Fasal Kecil Tentang Perbezaan Islam dan Faham Zindiq). Berdasarkan risalah ini orang Islam yang batinnya benci kepada Islam bolehlah disebut sebagai Zindiq. Pemikiran Islib kebanyakannya adalah pemikiran zindiq yang merosak Islam dari dalam tubuh Islam itu sendiri.
3. Al-Qur’an Edisi Kritis
Isu Qur’an Edisi Kritis (QEK) juga datang dari kelompok Islib di Indonesia. Mereka mempunyai agenda untuk mengedit al-Qur’an yang sedia ada. Bagi mereka teks-teks al-Qur’an yang beredar dikalangan kaum Muslimin hari ini mengandungi banyak permasalahan yang memerlukan pengeditan semula secara kritikal. Sejarah pembukuan al-Qur’an dan berbagai macam qira’ah (ragam bacaan) yang wujud dalam tradisi umat Islam dijadikan modal oleh golongan ini untuk merealisasikan projek mereka. Tokoh utama Islib yang mempunyai minat dalam projek ini adalah Taufik Adnan Amal, seorang pensyarah Ulumul Qur’an di Institut Agama Islam Negri (AIAN) Makasar. Penulis secara langsung pernah berdialog menerusi internet dalam mailing list Islib sendiri dengan beliau supaya menghentikan gagasan itu, sekitar empat tahun yang lalu.Walaupun projek QEK ini pastinya akan menemui kegagalan, tetapi isu yang mereka lontarkan tentunya boleh menyebabkan keraguan masyarakat awam terhadap keaslian kitab suci al-Qur’an itu sendiri. Mereka mengungkit-ungkit semula sejarah pembukuan al-Qur’an ditangan Saidina Uthman. Dituduhnya Khalifah Uthman membakar mushaf-mushaf yang lain dengan menggunakan kuasa politiknya, sehingga hanya ‘Mushaf Uthmani’ sahaja yang layak beredar di dunia Islam. Dituduhnya pula para ulama al-Qur’an bersekongkol dengan para penguasa politik, seperti Ibnu Mujahid, dalam memonopoli qira’ah-qira’ah yang sekarang dibaca oleh umat Islam. Perhatikan kata-kata pendokong QEK ini:
Sebagian besar kaum Muslim mayakini bahwa al-Quran dari halaman pertama hingga terakhir merupakan kata-kata Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad secara verbatim, baik kata-katanya (lafdhan) amaupun maknanya (ma’nan). Keyakinan semacam itu sesungguhnya lebih merupakan formulasi dan angan-angan teologis (al-khayal al-dini) yang dibuat oleh para ulama sebagai bagian dari formulasi doktrin-doktrin Islam. Hakikat dan sejarah penulisan al-Quran sendiri sesungguhnya penuh dengan berbagai nuansa yang delicate (rumit), dan tidak sunyi dari perdebatan, pertentangan, intrik (tipu daya), dan rekayasa.
Projek Qur’an Edisi Kritis ini sebenarnya dahulunya adalah ambisi kaum orientalis seperti G. Bergstrasser, Arthur Jeffery, dan Otto Pretzl yang menggeluti bidang al-Qur’an. Namun setelah perang dunia kedua, ketika bahan-bahan yang mereka kumpulkan hancur lebur dihentam bom peperangan, semangat mereka untuk meneruskan projek ini menjadi kendur.
The plan of Bergstrasser, Jeffery, and Pretzl to prepare a critical edition of the Qur’an was not realized, and the collection of variants derived from real old codices failed to survive the bombs of War World II.
Kini minat para orientalis itu untuk memunculkan Qur’an Edisi Kritis tidak terdengar lagi. Tapi sayangnya projek yang sudah terkubur itu kini ingin dibangkitkan kembali oleh golongan Islib. Mudah-mudahan ini hanya menjadi angan-angan mat jenin sahaja.
4. Hermeneutika
Belum habis isu al-Qur’an Edisi Kritis (QEK) ditimbulkan, isu hermeneutika pula digulirkan. Apabila QEK bertujuan merombak al-Qur’an yang sedia ada, hermenuetika pula bertujuan merubah orientasi tafsir al-Qur’an yang selama ini menjadi tradisi umat Islam dari zaman berzaman. Walaupun kedua-duanya berbeza tujuan, tetapi terkait dan terikat satu sama lain. Hermeneutika pada asalnya adalah metodologi penafsiran Bible, kemudian dikembangkan oleh seorang pemikir Protestant, Friedrich Schleiermacher, menjadi aliran falsafah moden, lantas oleh segolongan kaum liberal diterapkan kepada penafsiran al-Qur’an.Dalam tradisi kajian Bible, para pemuka Kristian memang mengakui bahawa teks-teks Bible bukanlah keseluruhannya wahyu Tuhan. Didalamnya terjadi percampuran antara firman Tuhan dan karangan-karangan manusia, selain bahasa wahyu yang asal juga sudah tiada. Oleh itu dikembangkanlah suatu metodologi pentafsiran yang disebut sebagai hermeneutika untuk mencari nilai kebenaran Bible itu sendiri. Encyclopaedia Britannica menyatakan:
For both Jews and Christians throughout their histories, the primary purpose of hermeneutics, and of the exegical methods employed in interpretation, has been to discover the truths and values of the Bible.
Berbeza dengan hermeneutika, tujuan tafsir bukanlah untuk mencari nilai kebenaran al-Qur’an, kerana kaum Muslimin telah sepakat bahawa al-Qur’an keseluruhannya adalah kalamullah, dan sekaligus kebenaran (al-haq) itu sendiri.
Dalam perbahasan falsafah pula, hermeneutika sentiasa melihat sebuah karya dari sudut tiga serangkai (triadic relation); teks (text), pengarang (author), dan pembaca (reader). Ketika Bible dihadapakan kepada tiga sudut pandang ini, maka para ahli teologi Kristian juga mengakui bahawa teks-teks Bible bukanlah wahyu Tuhan, bahawa Bible ada pengarangnya, dan bahawa pembaca Bible mempunyai jarak, baik masa mahupun bahasa, dengan dengan wahyu Tuhan yang sebenarnya, sehingga si pembaca tidak dapat secara langsung memahami firman Tuhan itu sendiri. Bahkan mereka juga mengakui bahawa teks-teks Bible mempunyai masalah yang banyak. Jadi apabila teks-teks itu sudah bermasalah, bukankah tafsirannya juga akan bermasalah? Itulah dilema yang terjadi dalam hermeneutika Bible; disatu sisi hermeneutika diberi tugas untuk memperbetulkan teks, dan disisi lain dituntut membuat penafsiran terhadap teks itu sendiri.
Apabila hermeneutika diterapkan pada studi al-Qur’an, maka teks-teks dan ayat-ayat al-Qur’an akan dipertanyakan dahulu kebenarannya; betulkah ia kalamullah, bukankah ia telah bercampur dengan kata-kata manusia, bukankah bahasa yang digunakan juga adalah bahasa manusia yang menjadi bagian dari budaya dan sejarah manusia, apakah Tuhan bercakap dalam bahasa Arab, dan lain-lain pertanyaan yang akan merongkai keimanan kaum Muslimin terhadap al-Qur’an al-Karim. Belum lagi kita sampai kepada tafsir al-Qur’an, kita sudah diserang dahulu dengan persoalan-persoalan ‘teks’ yang dilahirkan oleh hermeneutika.
Perhatikan ungkapan-ungkapan berikut ini yang diterbitkan dalam Jurnal Justisia, Fakulti Syariah, Institut Agama Islam Negeri (IAIN), Semarang:
Dalam studi kritik al-Qur’an, pertama kali yang perlu dilakukan adalah kritik historisitas al-Qur’an. Bahwa Qur’an kini sudah berupa teks yang ketika hadir bukan bebas nilai dan tanpa konteks. Justru konteks Arab 14 abad silam telah mengkonstruk [@membentuk] Qur’an. Adalah Muhammad saw, seorang figur yang saleh dan berhasil mentransformasikan nalar kritisnya dalam berdealiktika dengan realitas Arab. Namun, setelah Muhammad wafat, generasi pasca Muhammad terlihat tidak kreatif…….Dari sekian banyak daftar ketidak-kreatifan generasi pasca Muhammad, yang paling mencelakakan adalah pembukuan Qur’an dengan dialek Quraisy, oleh Khalifah Usman ibn Affan yang diikuti dengan klaim otoritas mushafnya sebagai mushaf terabsah dan membakar (menghilangkan pengaruh) mushaf-mushaf milik sahabat lain……Karenanya muncul asumsi bahwa pembukuan Qur’an hanya siasat bangsa Quraisy, melalui Usman, untuk mempertahankan hegemoninya atas nasyarakat Arab [dan Islam]. Hegemoi itu tampak jelas terpusat pada ranah kekuasaan, agama dan budaya. Dan hanya orang yang mensakralkan Qur’anlah yang berhasil terperangkap siasat bangsa Quraisy tersebut.Seperti yang saya katakan sebelumnya, isu hermeneutika apabila diterapkan pada studi al-Qur’an akan berkait dengan isu Qur’an Edisi Kritis. Ini kerana hermeneutika adalah metodologi penafsiran yang mempermasalahkan teks yang akan ditafsirkannya. Apabila itu terjadi pada kajian Bible, maka hal itu adalah wajar dan munasabah, kerana memang itulah realiti kitab tersebut. Tetapi apabila hal itu diterapkan pada al-Qur’an, bukankah itu berarti suatu kemunduran berfikir? Jelas sekali cara berfikir seperti yang terungkap pada petikan jurnal di atas adalah cara berfikir mundur kebelakang.
Kita punya tradisi tafsir yang tidak dimiliki oleh agama-agama lain yang kitab sucinya masih bergelut dengan permasalahan teks. Seluruh umat Islam sepakat bahawa lafaz al-Qur’an adalah dari Allah SWT. Setelah kesepakatan ini, maka tugas umat Islam dan para ulamanya selanjutnya adalah menafsirkannya apabila ada ayat-ayat yang perlu diperhalusi lagi. Prof. Naquib al-Attas, misalnya, pernah mengatakan:
Indeed, it was because of scientific nature of the structure of the language that the first science among the Muslims – the science of exegesis and commentary (tafsir) became possible and actualized; and the kind of exegesis and commentary not quite identical with Greek hermeneutics, nor indeed with the hermeneutics of the Christians, nor with any ‘science’ of interpretation of sacred scripture of any other culture and civilization.
Apabila kita mempermasalahkan teks-teks al-Qur’an itu lagi, padahal kita tidak punya masalah itu, bukankah itu satu kemunduran? Anehnya, bagi golongan Islib mengusik-usik teks al-Qur’an dianggap satu kemajuan. Saat ini pengaruh hermeneutika sudah masuk ke pusat pengajian tinggi Islam di Indoensia. Kini hermeneutika dan semiotika dijadikan mata pelajaran yang wajib diambil oleh para mahasiswa program studi Tafsir-Hadis di Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah Jakarta. Tujuan dari mata kuliah itu, seperti tertera pada course outline, adalah supaya ‘Mahasiswa dapat menjelaskan dan menerapkan ilmu hermeneutika dan semiotika terhadap kajian al-Qur’an dan Hadis.’
5. Feminisme
Gerakan feminisme Barat yang bertujuan mewujudkan persamaan laki-laki dan perempuan (gender equality), juga mempengaruhi pemikiran Islib. Feminisme ala Islib biasanya menuntut persamaan hukum-hakam syariah antara lelaki dan wanita. Perbezaan hukum syara’ antara wanita dan lelaki Islam dianggap tidak adil oleh golongan ini. Di Indonesia hal ini ditandai dengan munculnya sebuah kertas kerja yang bertajuk “Counter Legal Draft Atas Kompilasi Hukum Islam” (CLD-KHI) oleh satu jawatankuasa ‘Kelompok Kerja Pengarusutamaan Gender (PUG) Departemen Agama Republik Indonesia’ yang dipimpin oleh Dr. Musdah Mulia. Diantara isu-isu liberal dan controversial yang ditimbulkan dalam CLD-KHI ini adalah:- Poligami tidak sah dan mesti dinyatakan batal secara undang-undang.
- Perkahwinan yang berbeza agama, termasuk antara Muslimah dan bukan Islam mesti dikira sah.
- Masa ‘iddah bukan hanya untuk wanita sahaja, tapi juga untuk laki-laki. Masa ‘iddah laki-laki adalah 130 hari.
- Isteri boleh juga menjatuhkan talak.
- Bahagian warisan anak laki-laki dan anak wanita adalah sama.
Amina Wadud, tokoh pendiri SIS, yang belum lama ini menggemparkan dunia Islam dengan bertindak sebagai khatib dan imam solat Juma’at, masih mendapat sokongan kuat dari SIS. Laman Web SIS sampai hari ini (12 Mai 2006) masih lagi manyiarkan konon hujah-hujah yang mendokong wanita menjadi imam bagi lelaki. Selain itu kitapun tahu juga adanya hubungan komunikasi antara SIS dan JIL di Indonesia. Sebahagian mereka biasa berkunjung ke pejabat JIL di Jalan Utan Kayu, Jakarta untuk berdiskusi.
Penutup
Isu Islib walaupun pada mulanya muncul di Indonesia tidak mustahil mempengaruhi masyarakat Islam di Malaysia juga. Isu pluralisme agama dan feminisme nampaknya sudah mula bertapak. Walaupun Malaysia diuntungkan dengan undang-undang yang menjadikan Islam sebagai agama rasmi, tetapi tekanan globalisasi apabila tidak ditangani secara bijaksana, boleh mengakibatkan terhakisnya fungsi undang-undang ini.Komitmen Malaysia yang bersikap tegas terhadap pemikiran Islib perlulah dihargai. Dalam surat khabar Utusan Malaysia, 21 Mei 2005 Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr. Abdullah Md. Zin mengingatkan umat Islam di negara ini supaya tidak terpengaruh dengan fahaman Islam liberal kerana ia bertentangan dengan akidah dan syariat Islam. Katanya, ini boleh dilihat melalui prinsip fahaman ini yang melihat sesuatu perkara dalam kehidupan mengikut penerimaan masyarakat semasa, mengutamakan rasional pemikiran semata-mata dan menganggap semua agama adalah sama. “Dan paling bahaya sekali ajaran ini turut disebarkan melalui serangan pemikiran yang dibuat secara halus….Malah, pengikut fahaman ini telah mewujudkan sebuah badan yang dikenali sebagai Jaringan Islam Liberal yang bertujuan untuk menyebarkan seluas-luasnya fahaman ini di samping mewujudkan rangkaian ke negara-negara lain.” Bagaimanapun katanya, Malaysia yang jelas termaktub Islam sebagai agama rasminya tetap akan menghalang perkembangan ini walau melalui apa cara sekali pun. “Kita akan menggunakan segala saluran secara bersepadu dan terancang bermula dari pendidikan hinggalah ke penguatkuasaan undang-undang bagi memelihara akidah umat Islam di negara ini,” tambahnya.
Mudah-mudahan Allah melindungi Indonesia dan Malaysia dari fitnah pemikiran Islam Liberal. Amin Ya Rabbal ‘Alamin.
0 comments:
Post a Comment